Padre Migrante: The Catholic Church in America – La Iglesia Católica en América
La Iglesia Católica en América
Una historia de migración y conversión
Hay grandes diferencias en la experiencia del catolicismo en los Estados Unidos y en América Latina. La Iglesia Católica en los Estados Unidos está profundamente impactada por la experiencia de la inmigración. La Iglesia ha crecido en un ambiente de libertad religiosa que no es común en otras partes del mundo. La historia de la Iglesia Católica en América Latina es una de evangelización misionera y de conversión.
El catolicismo en los Estados Unidos
Cuando los Estados Unidos se formaron, había una falta de confianza en la lealtad del “papista”, el católico. Los inmigrantes irlandeses, italianos, alemanes y polacos eran objeto de gran discriminación por “aferrarse” a su religión. Muchos inmigrantes católicos de Europa se acomodaron en ciertas vecindades en las ciudades. Especialmente en las ciudades del este, había vecindades étnicas y muchas de las iglesias se identificaban con una comunidad étnica. A menudo los sacerdotes en esas iglesias eran de la tierra natal. Las comunidades rurales solían recibir mucha gente de una nacionalidad u otra. Un pueblo era alemán, otro ruso, otro portugués y otro irlandés.
Las escuelas católicas tenían una función importante en la formación de una sociedad multiétnica o “crisol de razas” en la sociedad americana. Las misas se celebraban en latín. Cuando terminaba la misa, los adultos se reunían: italianos con italianos; alemanes con alemanes; polacos con polacos; e irlandeses con irlandeses. Los jóvenes iban a las mismas escuelas, hablaban inglés y convivían con otros grupos en los deportes y en el trabajo. Surgía una nueva unidad. Las gentes de varios grupos étnicos lucharon en las guerras mundiales y forjaron relaciones que cruzaron fronteras religiosas y étnicas. Los matrimonios mixtos eran comunes.
El catolicismo en Estados Unidos y el orgullo americano estaban en su apogeo en el tiempo del Concilio Vaticano II. El católico americano, de descendencia europea, construyó la Iglesia Católica en la mayor parte de los Estados Unidos. Cuando hubo migraciones de América Latina, Asia, África y de todas partes del mundo, las expresiones culturales de la fe que no tenían su origen en el catolicismo europeo retaron a la Iglesia Católica en América. Aumentó el número de migrantes de Asia, África y América Latina al mismo tiempo que ocurrían cambios en la Iglesia después del Concilio Vaticano II.
En los Estados Unidos, las dificultades en la unidad de la Iglesia en la diversidad de la migración global están relacionadas a los conflictos de raza y cultura, pero eso no explica el conflicto en su totalidad. La disminución de escuelas católicas, celebraciones de misas en latín y un aumento significativo en la población migrante e inmigrante católica, han retado los métodos de evangelización y catequesis. Nuevos métodos de evangelización y la organización de la comunidad son necesarios para el futuro de la Iglesia Católica en los Estados Unidos.
El catolicismo en América Latina
Es común que la gente desencantada con la Iglesia Católica critique la evangelización latinoamericana en la historia política de Sur y Centro América. Aunque en parte tienen razón al criticar, les falta el conocimiento necesario para entender y respetar la fe de los migrantes. El catolicismo llegó a Sur y Centro América después de las conquistas de los invasores españoles y portugueses. Los misioneros llegaron con un fervor mixto. Muchos vinieron a servir las necesidades de los conquistadores, pero algunos llegaron con un fervor apostólico verdadero de evangelizar a los nativos. La metodología misionera variaba de una región a otra y de una congregación religiosa a otra. Lo que se desarrolló fue un catolicismo que no era ni europeo ni indígena. Al aprender a comunicarse en los idiomas nativos, los misioneros fomentaron los valores y las tradiciones que no estaban en oposición a las enseñanzas católicas y enseñaron la historia de la salvación en Cristo, los sacramentos y las vidas de los santos. La fe era nutrida por una variedad de devociones populares. En varias naciones de las Américas, se desarrolló un “mestizaje”, una mezcla de culturas, una expresión inculturada de la fe.
El Papa Juan Pablo II recalcó la importancia de la experiencia Latinoamericana de incluir las expresiones culturales en la conversión de América Latina. Él apreciaba la evangelización que se encuentra en los relatos de Juan Diego y las apariciones de Nuestra Señora de Guadalupe. En la canonización de Juan Diego, el Papa Juan Pablo II dijo: “Al aceptar el mensaje cristiano sin abandonar su identidad indígena, Juan Diego descubrió la verdad profunda en la nueva humanidad en la cual todos somos llamados a ser hijos de Dios. Así, facilitó la unión fructífera de dos mundos y se convirtió en el protagonista para una nueva identidad mexicana, unida íntimamente a Nuestra Señora de Guadalupe, cuya cara mestiza expresa su maternidad espiritual que acoge a todos los mexicanos”.
En 1992 en Santo Domingo, el Papa Juan Pablo II declaró que Nuestra Señora de Guadalupe y Juan Diego son “un modelo de una evangelización perfectamente inculturada”. Él dijo: “La aparición de María a Juan Diego en el monte del Tepeyac, en 1531, tuvo una repercusión decisiva para la evangelización, no solo para la nación de México, sino (también) extendiéndose por el continente entero”. De ese tiempo en adelante, empezamos a escuchar en la Iglesia que Nuestra Señora de Guadalupe es la patrona de las Américas y Juan Diego es nuestro ejemplo de lo que significa ser evangelizado.
La historia de Juan Diego y de La Virgen de Guadalupe como “un modelo de evangelización” es más que una serie de eventos. El Nican Mopohua, el texto más antiguo sobre la historia de Juan Diego y la Virgen presenta la fundación de la fe latinoamericana. Presenta un mensaje de fe consistente con la tradición de la Iglesia. En el Nican Mopohua hay enseñanzas profundas de la relación del Pueblo de Dios y la salvación. Juan Diego busca la verdad y experimenta desilusión, obstáculos, sorpresa de las bendiciones de Dios y una emoción profunda al ser amado y escogido por Dios.
La idea de que la enseñanza es “perfectamente inculturada” indica que el mensaje era particularmente para el pueblo indígena. El mensaje contiene símbolos conocidos en la cultura indígena. La Virgen viste el atuendo nativo, es morena y habla en Náhuatl, el idioma azteca. Este mensaje era para convencer al pueblo, que no tenía experiencia en el cristianismo, de la verdad en Cristo.
Las devociones religiosas en América Latina son más que simplemente ejercicios religiosos. Enseñan y evangelizan. El arte religioso, los símbolos y las practicas unen a la gente en una relación con Dios. Desafortunadamente, muchos fuera del mundo de los pobres juzgan duramente la religiosidad popular de América Latina. Algunas expresiones a veces han distorsionado o al menos confundido el mensaje de la Iglesia. La bendición de símbolos, la música, el baile y el arte se consideran encuentros con la presencia de lo divino.
Hay aspectos del catolicismo en América Latina dignos de admiración y emulación. Hay aspectos que necesitan corrección. El llamado de la Iglesia a una nueva evangelización necesita líderes en la Iglesia para desarrollar nuevos métodos de evangelización que se basen en las mejores prácticas de costumbres religiosas populares y mejoren esos aspectos de práctica religiosa que necesitan refinamiento. La clave a este esfuerzo es el respeto por la fe de la gente pobre.
The Catholic Church in America
A story of migration and conversion
There are significant differences in the experience of Catholicism in the United States and in Latin America. The Catholic Church in the United States is deeply impacted by the experience of immigration. It has grown in an environment of religious liberty not experienced in other parts of the world. The story of the Catholic Church in Latin America is one of missionary evangelization and conversion.
Catholicism in the United States
When the United States began, there was a lack of trust in the loyalty of the “papist”, the Catholic. The Irish, Italian, German and Polish immigrants were targets of great discrimination for “clinging” to their religion. Many Catholic immigrants from Europe gathered in certain neighborhoods in the cities. Especially in Eastern cities, there were ethnic enclaves and many of the churches, often served by priests from the homeland, were identified with one ethnic community. Rural communities tended to receive many people from one nation or another. One town was German, another Russian, another Portuguese, and another Irish.
Catholic schools played a significant role in the “melting pot” experience of American society. Masses were celebrated in Latin. After Mass was over, the adults gathered: Italians with Italians; Germans with Germans; Polish with Polish; and Irish with Irish. The young people went to the same schools, spoke English and mixed with other groups in sports and in the workplace. A new unity was emerging. People from various ethnic groups fought together in World Wars and formed relationships that crossed ethnic and religious lines. Mixed ethnic and mixed religion marriages became common.
U.S. Catholicism and American pride were alive and vibrant at the time of the Second Vatican Council. The American Catholic with European heritage built the Catholic Church in much of the U.S. As migrations came from Latin America, Asia, Africa and all parts of the world, the exposure to cultural expressions of faith that did not find their origin in European Catholicism challenged the Catholic Church in America. The number of migrants from Asia, Africa, and Latin America increased greatly at the same time as changes were taking place in the Church after Vatican II.
In the U.S., difficulties in the unity of the Church in the diversity of global migration are tied to American struggles with race and culture, yet that does not explain the entire struggle. The decline of Catholic schools, celebrations of Masses in the vernacular and significant growth of the Catholic populations from the migrant and immigrant populations have challenged methods of evangelization and catechesis. New methods of evangelization and community organization are necessary for the future of the Catholic Church in the United States.
Catholicism in Latin America
It is popular for people disenchanted with the Catholic Church to critique Latin American evangelization in the political history of Central and South America. There is reason for some of that critique, but it lacks the nuance needed to understand and respect the faith of migrants. Catholicism arrived in Central and South America after conquests of Spanish and Portuguese invaders. Missionaries arrived at times with mixed zeal. Many came to serve the needs of the conquerors, yet some arrived with genuine apostolic zeal to go to the native people to evangelize. Missionary methodology varied from one region to another and from one religious congregation to another. What developed was a Catholicism that was neither European nor indigenous. As missionaries learned to communicate in native languages, they encouraged values and traditions that were not in opposition to Catholic teaching and taught the story of salvation in Christ, sacrament and the lives of the saints. The faith was nurtured by a variety of popular devotions. In various nations of the Americas, there developed a “mestizaje,” a mixing of cultures, an inculturated expression of faith.
Pope John Paul II emphasized the importance of the Latin American experience of bringing cultural expressions together in the conversion of Latin America. He appreciated the evangelization found in the stories of Juan Diego and the Apparitions of Our Lady of Guadalupe. At the canonization of Juan Diego, Pope John Paul II said, “In accepting the Christian message without foregoing his indigenous identity, Juan Diego discovered the profound truth of the new humanity, in which all are called to be children of God. Thus, he facilitated the fruitful meeting of two worlds and became the catalyst for the new Mexican identity, closely united to Our Lady of Guadalupe, whose mestizo face expresses her spiritual motherhood which embraces all Mexicans” (Homily for the Canonization of Juan Diego, July 31. 2002).
In 1992 in Santo Domingo, Pope John Paul II declared that Our Lady of Guadalupe and Juan Diego are “a model of perfectly inculturated evangelization.” He said, “The apparition of Mary to Juan Diego at the hill of Tepeyac, in 1531, had a decisive repercussion for evangelization, not only for the nation of Mexico, but reaching out to the entire Continent.” From this time on, we begin to hear in the Church that Our Lady of Guadalupe is patron of the Americas and Juan Diego is the model for us of what it is to be evangelized.
The story of Juan Diego and the Virgin of Guadalupe as “a model of evangelization” is more than simply a story of the events. The Nican Mopohua, the earliest text about the story of Juan Diego and the Virgin, presents the foundation of Latin American faith. It presents a message of faith consistent with the tradition of the Church. Within the Nican Mopohua, there are profound teachings of the relationship of the People of God to salvation. Juan Diego is a seeker of the truth who experiences disillusionment, obstacles, surprise at the blessings of God, and a profound sense of being loved and chosen by God.
The notion that the teaching is “perfectly inculturated” indicates that the message was particularly for the indigenous people. It contains symbols known in the indigenous culture. The Virgin is dressed in native garb, she is dark skinned, and she spoke in Náhuatl, the Aztec language. This message was to convince people who had no experience of Christianity of the truth found in Christ.
Popular religious devotions in Latin America are more than simply religious exercises. They teach and evangelize. Religious art, symbols, and practices bring people into a relationship with God. Unfortunately, many outside the world of the poor can judge harshly the popular religiosity of Latin America. Some expressions have at times distorted or confused the Church’s message. The blessing of symbols, music, dance, and art is that they touch the person of faith as encounters with the presence of the divine.
There are aspects of Catholicism in Latin America to admire and emulate. There are aspects that need correction. The call of the Church to a New Evangelization needs leaders in the Church to develop new methods of evangelization that build on the best practices of popular religious practice and improve those aspects of religious practice that need refining. The key to this effort is respect for the faith of poor people.
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Oh Jesús, tú nos llamas: “Síganme”. Bendice, Señor, a todos los que acogen tu llamado. Puede que el camino no sea fácil, pero tenemos la confianza de que todo es posible si caminamos contigo. Que este viaje nos abra los ojos a las maravillas de tu amor por nosotros. Oramos por toda tu gente, por todos los creyentes e incrédulos, por los líderes y seguidores. Oramos por la sanación, el perdón, la compasión, la justicia y la paz. Oramos para que, al seguirte, nosotros también podamos ser pescadores de hombres. Bendícenos en nuestro viaje.
O Jesus, you call us, “Come after me.” Bless, O Lord, all who welcome your call. The path may not be easy, but we have confidence that all things are possible if we walk with you. May this journey, open our eyes to the wonders of your love for us. We pray for all your people, for all believers and unbelievers, for leaders and followers. We pray for healing, for forgiveness, for compassion, for justice, for peace. We pray that as we follow you, we too can be fishers of men. Bless us on our journey.