Catholicism in Latin America / El catolicismo en América Latina
El catolicismo en América Latina
Es común que la gente desencantada con la Iglesia Católica critique la evangelización latinoamericana en la historia política de Sur y Centro América. Aunque en parte tienen razón al criticar, les falta el conocimiento necesario para entender y respetar la fe de los migrantes. El catolicismo llegó a Sur y Centro América después de las conquistas de los invasores españoles y portugueses. Los misioneros llegaron con un fervor mixto. Muchos vinieron a servir las necesidades de los conquistadores, pero algunos llegaron con un fervor apostólico verdadero de evangelizar a los nativos. La metodología misionera variaba de una región a otra y de una congregación religiosa a otra. Lo que se desarrolló fue un catolicismo que no era ni europeo ni indígena. Al aprender a comunicarse en los idiomas nativos, los misioneros fomentaron los valores y las tradiciones que no estaban en oposición a las enseñanzas católicas y enseñaron la historia de la salvación en Cristo, los sacramentos y las vidas de los santos. La fe era nutrida por una variedad de devociones populares. En varias naciones de las Américas, se desarrolló un “mestizaje”, una mezcla de culturas, una expresión inculturada de la fe.
El Papa Juan Pablo II recalcó la importancia de la experiencia Latinoamericana de incluir las expresiones culturales en la conversión de América Latina. Él apreciaba la evangelización que se encuentra en los relatos de Juan Diego y las apariciones de Nuestra Señora de Guadalupe. En la canonización de Juan Diego, el Papa Juan Pablo II dijo: “Al aceptar el mensaje cristiano sin abandonar su identidad indígena, Juan Diego descubrió la verdad profunda en la nueva humanidad en la cual todos somos llamados a ser hijos de Dios. Así, facilitó la unión fructífera de dos mundos y se convirtió en el protagonista para una nueva identidad mexicana, unida íntimamente a Nuestra Señora de Guadalupe, cuya cara mestiza expresa su maternidad espiritual que acoge a todos los mexicanos”.
En 1992 en Santo Domingo, el Papa Juan Pablo II declaró que Nuestra Señora de Guadalupe y Juan Diego son “un modelo de una evangelización perfectamente inculturada”. Él dijo: “La aparición de María a Juan Diego en el monte del Tepeyac, en 1531, tuvo una repercusión decisiva para la evangelización, no solo para la nación de México, sino (también) extendiéndose por el continente entero”. De ese tiempo en adelante, empezamos a escuchar en la Iglesia que Nuestra Señora de Guadalupe es la patrona de las Américas y Juan Diego es nuestro ejemplo de lo que significa ser evangelizado.
La historia de Juan Diego y de La Virgen de Guadalupe como “un modelo de evangelización” es más que una serie de eventos. El Nican Mopohua, el texto más antiguo sobre la historia de Juan Diego y la Virgen presenta la fundación de la fe latinoamericana. Presenta un mensaje de fe consistente con la tradición de la Iglesia. En el Nican Mopohua hay enseñanzas profundas de la relación del Pueblo de Dios y la salvación. Juan Diego busca la verdad y experimenta desilusión, obstáculos, sorpresa de las bendiciones de Dios y una emoción profunda al ser amado y escogido por Dios.
La idea de que la enseñanza es “perfectamente inculturada” indica que el mensaje era particularmente para el pueblo indígena. El mensaje contiene símbolos conocidos en la cultura indígena. La Virgen viste el atuendo nativo, es morena y habla en Náhuatl, el idioma azteca. Este mensaje era para convencer al pueblo, que no tenía experiencia en el cristianismo, de la verdad en Cristo.
Las devociones religiosas en América Latina son más que simplemente ejercicios religiosos. Enseñan y evangelizan. El arte religioso, los símbolos y las practicas unen a la gente en una relación con Dios. Desafortunadamente, muchos fuera del mundo de los pobres juzgan duramente la religiosidad popular de América Latina. Algunas expresiones a veces han distorsionado o al menos confundido el mensaje de la Iglesia. La bendición de símbolos, la música, el baile y el arte se consideran encuentros con la presencia de lo divino.
Hay aspectos del catolicismo en América Latina dignos de admiración y emulación. Hay aspectos que necesitan corrección. El llamado de la Iglesia a una nueva evangelización necesita líderes en la Iglesia para desarrollar nuevos métodos de evangelización que se basen en las mejores prácticas de costumbres religiosas populares y mejoren esos aspectos de práctica religiosa que necesitan refinamiento. La clave a este esfuerzo es el respeto por la fe de la gente pobre.
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Catholicism in Latin America
It is popular for people disenchanted with the Catholic Church to critique Latin American evangelization in the political history of Central and South America. There is reason for some of that critique, but it lacks the nuance needed to understand and respect the faith of migrants. Catholicism arrived in Central and South America after conquests of Spanish and Portuguese invaders. Missionaries arrived at times with mixed zeal. Many came to serve the needs of the conquerors, yet some arrived with genuine apostolic zeal to go to the native people to evangelize. Missionary methodology varied from one region to another and from one religious congregation to another. What developed was a Catholicism that was neither European nor indigenous. As missionaries learned to communicate in native languages, they encouraged values and traditions that were not in opposition to Catholic teaching and taught the story of salvation in Christ, sacrament and the lives of the saints. The faith was nurtured by a variety of popular devotions. In various nations of the Americas, there developed a “mestizaje,” a mixing of cultures, an inculturated expression of faith.
Pope John Paul II emphasized the importance of the Latin American experience of bringing cultural expressions together in the conversion of Latin America. He appreciated the evangelization found in the stories of Juan Diego and the Apparitions of Our Lady of Guadalupe. At the canonization of Juan Diego, Pope John Paul II said, “In accepting the Christian message without foregoing his indigenous identity, Juan Diego discovered the profound truth of the new humanity, in which all are called to be children of God. Thus, he facilitated the fruitful meeting of two worlds and became the catalyst for the new Mexican identity, closely united to Our Lady of Guadalupe, whose mestizo face expresses her spiritual motherhood which embraces all Mexicans” (Homily for the Canonization of Juan Diego, July 31. 2002).
In 1992 in Santo Domingo, Pope John Paul II declared that Our Lady of Guadalupe and Juan Diego are “a model of perfectly inculturated evangelization.” He said, “The apparition of Mary to Juan Diego at the hill of Tepeyac, in 1531, had a decisive repercussion for evangelization, not only for the nation of Mexico, but reaching out to the entire Continent.” From this time on, we begin to hear in the Church that Our Lady of Guadalupe is patron of the Americas and Juan Diego is the model for us of what it is to be evangelized.
The story of Juan Diego and the Virgin of Guadalupe as “a model of evangelization” is more than simply a story of the events. The Nican Mopohua, the earliest text about the story of Juan Diego and the Virgin, presents the foundation of Latin American faith. It presents a message of faith consistent with the tradition of the Church. Within the Nican Mopohua, there are profound teachings of the relationship of the People of God to salvation. Juan Diego is a seeker of the truth who experiences disillusionment, obstacles, surprise at the blessings of God, and a profound sense of being loved and chosen by God.
The notion that the teaching is “perfectly inculturated” indicates that the message was particularly for the indigenous people. It contains symbols known in the indigenous culture. The Virgin is dressed in native garb, she is dark skinned, and she spoke in Náhuatl, the Aztec language. This message was to convince people who had no experience of Christianity of the truth found in Christ.
Popular religious devotions in Latin America are more than simply religious exercises. They teach and evangelize. Religious art, symbols, and practices bring people into a relationship with God. Unfortunately, many outside the world of the poor can judge harshly the popular religiosity of Latin America. Some expressions have at times distorted or confused the Church’s message. The blessing of symbols, music, dance, and art is that they touch the person of faith as encounters with the presence of the divine.
There are aspects of Catholicism in Latin America to admire and emulate. There are aspects that need correction. The call of the Church to a New Evangelization needs leaders in the Church to develop new methods of evangelization that build on the best practices of popular religious practice and improve those aspects of religious practice that need refining. The key to this effort is respect for the faith of poor people.
(If you want Padre Migrante to respond to your concerns or questions, write to: padremigrante@gmail.com)
Oh Jesús, tú nos llamas: “Síganme”. Bendice, Señor, a todos los que acogen tu llamado. Puede que el camino no sea fácil, pero tenemos la confianza de que todo es posible si caminamos contigo. Que este viaje nos abra los ojos a las maravillas de tu amor por nosotros. Oramos por toda tu gente, por todos los creyentes e incrédulos, por los líderes y seguidores. Oramos por la sanación, el perdón, la compasión, la justicia y la paz. Oramos para que, al seguirte, nosotros también podamos ser pescadores de hombres. Bendícenos en nuestro viaje.
O Jesus, you call us, “Come after me.” Bless, O Lord, all who welcome your call. The path may not be easy, but we have confidence that all things are possible if we walk with you. May this journey, open our eyes to the wonders of your love for us. We pray for all your people, for all believers and unbelievers, for leaders and followers. We pray for healing, for forgiveness, for compassion, for justice, for peace. We pray that as we follow you, we too can be fishers of men. Bless us on our journey.